Vrishabha, alias: Vṛṣabha; Definisi

Vrishabha, alias: Vṛṣabha; Definisi

Vrishabha berarti sesuatu dalam Hindu, Sanskerta, sejarah India kuno, Marathi. Jika Anda ingin mengetahui arti sebenarnya, sejarah, etimologi, atau terjemahan bahasa Inggris dari istilah ini, lihat deskripsi di halaman ini. Tambahkan komentar atau referensi Anda ke buku jika Anda ingin berkontribusi pada artikel ringkasan ini.

Istilah Sanskerta Vṛṣabha dapat ditransliterasikan ke dalam bahasa Inggris sebagai Vrsabha atau Vrishabha, menggunakan skema transliterasi IAST (?).

Vastushastra (arsitektur)

Vrishabha dalam Vastushastra glosarium … «sebelumnya · [V] · selanjutnya»

1) Vṛṣabha (वृषभ) merujuk pada jenis candi (prāsāda) yang dikelompokkan dalam kelompok yang bernama Sāndhāra, menurut Samarāṅgaṇasūtradhāra bab 56. Kelompok Sāndhāra berisi dua puluh lima dari enam puluh empat total prāsādas (kuil) yang dikelompokkan dalam empat kelompok dalam bab ini. Samarāṅgaṇasūtradhāra adalah ensiklopedia abad ke-11 yang membahas berbagai topik dari Vāstuśāstra.

Vṛṣabha juga tercantum dalam Agnipurāṇa yang menampilkan daftar 45 jenis candi. Itu terdaftar di bawah kelompok bernama Maṇika, menampilkan kuil-kuil berbentuk oval. Daftar ini mewakili klasifikasi candi di Nort-India.

2) Vṛṣabhā (वृषभा, “sapi”) mengacu pada yang kelima dari delapan yoni (rahim), menurut Mānasāra. Yoni adalah yang keempat dari āyādiṣaḍvarga, atau “enam prinsip” yang membentuk “horoskop” dari objek arsitektur atau ikonografi. Aplikasi mereka dimaksudkan untuk “memverifikasi” pengukuran objek arsitektur dan ikonografi terhadap dikte astrologi yang menjabarkan kondisi keberuntungan.

Vṛṣabhā juga merujuk pada yang kedua dari dua belas rāśi (tanda zodiak), sesuai dengan tanda zodiak “Taurus”. Rāśi adalah salah satu dari tiga prinsip alternatif, selain enam āyādiṣaḍvarga.

Yoni tertentu (mis., Vṛṣabhā) dan rāśi (mis., Vṛṣabha) dari semua objek arsitektur dan ikonografi (pemukiman, bangunan, gambar) harus dihitung dan dipastikan. Proses ini didasarkan pada prinsip sisanya. Formula aritmatika yang akan digunakan dalam setiap kasus ditetapkan, yang melibatkan salah satu dimensi dasar objek (luas, panjang, atau keliling / keliling).

Yonis pertama, ketiga, kelima dan ketujuh dianggap menguntungkan dan karenanya lebih disukai, dan sisanya, tidak menguntungkan dan harus dihindari. Kedua belas rāśi, kecuali yang ke delapan (vṛścika) adalah keberuntungan.

Katha (cerita naratif)

Vrishabha dalam daftar istilah Katha … «sebelumnya · [V] · selanjutnya»
Vṛṣabha (वृषभ) atau Vṛṣabhaparvata adalah nama sebuah gunung yang terletak di pulau Nārikela, sebagaimana disebutkan dalam Kathāsaritsāgara, bab 54. Dengan demikian, seperti yang dikatakan oleh empat tokoh surga kepada Naravāhanadatta: “… ada di tengah-tengah lautan besar pulau yang hebat, makmur dan indah, yang disebut pulau Nārikela, dan terkenal di dunia karena keindahannya. Dan di dalamnya ada empat gunung dengan hamparan tanah yang indah, bernama Maināka, Vṛṣabha, Cakra dan Balāhaka; dalam empat kita empat hidup “.

Kathāsaritsāgara (‘samudera alur cerita’), menyebut Vṛṣabha, adalah kisah epik Sanskerta yang terkenal yang berputar di sekitar pangeran Naravāhanadatta dan upayanya untuk menjadi kaisar vidyādharas (makhluk surgawi). Karya ini konon merupakan adaptasi dari Bṛhatkathā Guṇāḍhya yang terdiri dari 100.000 ayat, yang pada gilirannya merupakan bagian dari karya yang lebih besar berisi 700.000 ayat

Sejarah dan geogprahy india

Vṛṣabha (वृषभ) adalah nama lain untuk Girivraja atau Giribbaja: ibukota kuno Magadha, salah satu dari enam belas Mahājanapadas dari Majjhimadesa (Negara Tengah) India kuno, menurut Mahābhārata. — Literatur Pāli awal berlimpah dalam informasi tentang negara Magadha. , orang-orangnya, dan ibu kotanya kuno Giribbaja. Secara kasar Magadha berkorespondensi dengan distrik Patna dan Gayā modern di Bihar. Mahābhārata tampaknya mencatat bahwa Girivraja juga disebut Bārhadrathapura serta Māgadhapura dan bahwa Māgadhapura adalah kota yang dibentengi dengan baik yang dilindungi oleh lima bukit. Nama-nama lain yang dicatat dalam Mahābhārata adalah Varāha, Vrishabha, Rishigiri, dan Caityaka. Pernyataan Mahābhārata bahwa Girivraja dilindungi oleh lima bukit secara mengejutkan ditegaskan oleh Komentar Vimānavatthu di mana kita membaca bahwa kota Giribbaja dikelilingi oleh pegunungan Isigili, Vepulla, Vebhara, Paebava, dan Gijjhakura.

Sejarah Dari Dewa Hindu Asura

Sejarah Dari Dewa Hindu Asura

Sejarah Dari Iblis Dewa Asura – Dalam agama Hindu, para asura (bahasa Sanskerta: असुर) adalah sekelompok dewa yang mencari kekuasaan yang berbeda dari dewa-dewa jinak yang dikenal sebagai dewa (yang juga dikenal sebagai sura). Mereka kadang-kadang dianggap sebagai naturalis, atau makhluk alam, dalam pertempuran konstan dengan para dewa. Asura adalah sebutan bahasa Avestan untuk kelas roh Zoroaster tertentu.

Etimologi

Avestan ahura berasal dari bahasa Indo-Iran * asura, juga membuktikan dalam konteks India sebagai asura RigVedic. Seperti yang disarankan oleh kemiripan dengan Old Norse æsir, bahasa Indo-Iran * asura mungkin memiliki akar bahasa Indo-Eropa yang lebih awal.

Secara umum dianggap bahwa orang Indo-Iran * Asura adalah nama yang tepat untuk roh tertentu, yang dengannya roh-roh lain kemudian diidentifikasi. Untuk alasan yang tidak jelas, Kamus Bahasa Inggris Oxford mencantumkan asura, bukan ahura, sebagai istilah Zoroaster

Dewa

Dalam teks-teks Veda awal, baik sura dan asura adalah dewa yang terus-menerus bersaing satu sama lain, beberapa menyandang kedua sebutan pada waktu yang sama. Dalam literatur Veda dan Veda setelahnya, asura Veda menjadi makhluk yang lebih rendah sementara di Avesta, padanan Persia dari Veda, para dewa mulai dianggap sebagai makhluk yang lebih rendah.

Kemudian, di Purana, Kashyap digambarkan sebagai ayah dari keduanya, dewa dan asura. Di Purana, Kashyap dikatakan telah menikahi 60 putri Prajapati dan menjadi ayah semua makhluk di bumi termasuk dewa, asura, Manava, dan seluruh dunia binatang.

Menurut Wisnu Purana, selama Samudra manthan atau “mengaduk samudera”, para daity kemudian dikenal sebagai asura karena mereka menolak Varuni, dewi sura “anggur”, sementara para dewa menerimanya dan kemudian dikenal sebagai surah.

Antigod sering digambarkan sebagai brahmana yang baik (Bali, Prahlada). Dikalahkan, mereka melayani para dewa dengan setia (Siva Purana). Untuk menjelaskan demonisasi asura, mitologi diciptakan untuk menunjukkan bahwa meskipun asura pada awalnya adil, baik, berbudi luhur, sifat mereka telah berangsur-angsur berubah. Para asura (anti-dewa) digambarkan telah menjadi sombong, sia-sia, telah berhenti melakukan pengorbanan, melanggar hukum suci, tidak mengunjungi tempat-tempat suci, tidak membersihkan diri dari dosa, menjadi iri pada dewa, menyiksa makhluk hidup, menciptakan kebingungan dalam segala hal dan untuk menantang para dewa.

Alain Daniélou menjelaskan sifat pembagian sosial antara dewa dan asura; dan asimilasi selanjutnya sebagai berikut: Dengan keberpihakan dan aliansi politik baru, serta dengan perubahan konsepsi dan ritual moral, beberapa dewa berubah sisi. Ajaran-ajaran para asura bijak kemudian dimasukkan ke dalam ajaran-ajaran resi Veda dan seringkali, kurang lebih secara terbuka digantikan oleh mereka.

Di sisi lain, para asura secara bertahap mengasimilasi setan, roh, dan hantu yang disembah oleh suku-suku asli dan juga sebagian besar dewa dari populasi non-Veda lainnya di India. Dalam epos selanjutnya istilah asura menjadi nama umum untuk semua penentang dewa Arya dan mencakup semua genii, daitya, danava dan keturunan lainnya dari Penglihatan penglihatan (KaSyapa), meskipun tidak biasanya setan (rakshasa) berkata diturunkan dari Rambut Halus (Pulastya).

Beberapa pahlawan kuno, yang kemudian dikenal sebagai penjelmaan Visnu atau terhubung dengan legenda mereka, turun dari latar belakang budaya pra-Veda dan membawa serta kisah-kisah para asura besar yang nama dan kebijaksanaannya tetap tidak ternoda.

Kisah-kisah yang merujuk pada orang-orang dan suku-suku asli dengan siapa Arya pertama kali berkonflik ketika mereka menetap di India utara kemudian dimasukkan ke dalam mitos asura dan rakshasa. Singgungan pada perang petaka antara asura dan sura, yang ditemukan di mana-mana di Purana dan epos, tampaknya mencakup banyak episode perjuangan suku-suku Arya melawan penduduk India sebelumnya. Rakshasa muncul sebagai gerilyawan yang mengganggu pengorbanan. Seorang rakshasa mengusir istri Bhrgu, yang semula ditunangkan dengan rakshasa Puloman. Banyak Aria mengontrak aliansi dengan asura. Arjuna menikah dengan saudara perempuan Raja Vasuki. Putri Matali menikah dengan naga Sumukha (Mahabharata 5.3627). Naga Taksaka adalah teman akrab Indra (ibid. 1.18089). Ghatotkaca adalah putra Bhima oleh wanita rakshasi Hidimba. Rakshasas dan yaksas kadang-kadang disebut sebagai pasukan para dewa. Dalam perang yang dijelaskan dalam Mahabharata, beberapa asura mendukung Kurus dalam pertempuran (ibid. 7.4412). Para asura sering dikelompokkan dengan suku-suku Hindu yang berbeda seperti Kalinga, Magadha, Nagas. Sampai sekarang masih ada suku Naga di Assam, dan suku Asur adalah suku primitif dari para tukang besi di India tengah.

Karakteristik

Secara umum, dalam teks paling awal, Rigveda, para asura memimpin fenomena moral dan sosial. Di antara para asura adalah Varuna, penjaga Rta, dan Aryaman, pelindung pernikahan. Sebaliknya, Sura memimpin fenomena alam. Di antara para dewa adalah Usha, yang namanya berarti “fajar”, dan Indra, pemimpin para dewa. Namun, pada saat teks-teks Brahmana ditulis, karakter Asura telah menjadi negatif

Sejarah dan Etimologi

Dalam teks-teks selanjutnya, seperti Purana dan Itihasas, para dewa adalah makhluk yang baik, dan para asura adalah yang jahat. Menurut Bhagavad Gita (16.6), semua makhluk di alam semesta menganggap baik kualitas ilahi (daivi sampad) atau kualitas material (asuri sampad). Bab keenam belas dari Bhagavad Gita menggambarkan sifat-sifat ilahi secara singkat dan sifat-sifat materialistis secara panjang lebar. Singkatnya, Gita (16,4) mengatakan bahwa kualitas asurik adalah kesombongan, kesombongan, kesombongan, kemarahan, kekerasan, dan ketidaktahuan.

P.L. Bhargava mengatakan, Kata, Asura, termasuk variannya, asurya dan asura, muncul 88 kali dalam Rigveda, 71 kali dalam bilangan tunggal, empat kali dalam ganda, 10 kali dalam bentuk jamak, dan tiga kali sebagai anggota pertama dari sebuah senyawa. Dalam hal ini, bentuk feminin, asuryaa, dimasukkan dua kali. Kata, asurya, telah digunakan 19 kali sebagai kata benda abstrak, sedangkan bentuk abstrak asuratva muncul 24 kali, 22 kali dalam masing-masing 22 kali satu nyanyian dan dua kali dalam dua nyanyian lainnya.

Sejarah Tentang Iblis Asmodeus

Sejarah Tentang Iblis Asmodeus

Sejarah Tentang Iblis Asmodeus – Siapakah Asmodeus? Asmodeus adalah salah satu dari “tujuh pangeran neraka,” iblis yang kejahatannya hanya ditandingi oleh bakatnya. Dia berspesialisasi dalam menyebarkan nafsu, dan dia tidak hanya memangsa orang biasa. Raja, ratu, dan bahkan makhluk ilahi telah dipengaruhi oleh sentuhannya!

Karakteristik Deskripsi Fisik Asmodeus

Asmodeus mungkin adalah “pangeran nafsu,” tetapi penampilannya tidak persis menggoda! Dia adalah makhluk mengerikan dengan tiga kepala: satu seperti domba, satu seperti sapi jantan, dan satu seperti manusia. Wajah pria itu mungkin terdengar seperti yang paling normal, tetapi dengan telinga yang runcing, suara yang bengkok, gigi bergerigi, dan mulut yang bernafas seperti api, karakteristik “manusia” ini mungkin yang paling mengerikan dari semuanya!

Semua kepala Asmodeus penuh sesak di atas satu peti, yang menyerupai seorang pria. Di bagian pinggang, tubuhnya mengalami transformasi aneh lainnya, memberinya kaki ayam berbulu cerah dan ekor ular bersisik.

Seolah Asmodeus tidak aneh dan cukup mengganggu, iblis mengendarai kuda yang sama anehnya: singa dengan sayap dan leher naga.

Beberapa mitos kemudian telah mengurangi kotak-horor fisik Asmodeus. Mereka menggambarkannya sebagai seorang pemuda dengan wajah yang menarik. Dia dapat dipilih keluar dari kerumunan dengan lemas yang diucapkan, dan jika Anda menangkapnya tanpa pakaiannya — tidak sulit untuk dilakukan, mengingat nafsu adalah keahliannya — Anda akan menemukan bahwa ia memiliki satu kaki ayam jantan.

Kepribadian Asmodeus

Asmodeus adalah iblis yang kuat. Dia dianggap sebagai salah satu dari “tujuh pangeran neraka,” suatu posisi yang membutuhkan banyak kelicikan dan kekejaman untuk mendapatkannya.

Masing-masing dari “tujuh pangeran neraka” bertanggung jawab untuk menyebarkan salah satu dari “tujuh dosa mematikan.” Asmodeus mengkhususkan diri dalam nafsu. Dalam beberapa kasus, ia menyulut api nafsu. Misalnya, ia terhubung dengan istri Salomo, Batsyeba, dan mungkin bertanggung jawab untuk memperkuat daya tarik seksnya yang terkenal. Dia juga seorang suami (atau putra) Lilith, “ibu dari semua succubi.” Dalam kasus lain, Asmodeus memangsa orang-orang yang menyerah pada nafsu. Sebagai contoh, ia menjangkiti seorang perawan cantik bernama Sarah, membunuh tujuh calon pengantin pria berturut-turut yang ingin menikahi Sarah dan menikmati tubuhnya.

Meskipun nafsu adalah roti dan mentega Asmodeus, dia juga suka dosa-dosa lain. Dia dikatakan berkuasa atas banyak rumah judi. Dan dia senang membalas dendam. Dia tidak akan pernah melewatkan kesempatan untuk mengobarkan dendam atau membantu menyusun rencana kekerasan untuk membalas dendam.

Belakangan, Asmodeus diberi kepribadian yang lebih ringan dan menyenangkan. Benar, dia bebas memilih dan menyukai permainan dadu, tetapi dia tidak memiliki niat jahat yang diharapkan seseorang dari salah satu dari tujuh pangeran neraka.

Representasi Budaya Asal Asmodeus

Sebagian besar ahli sepakat bahwa Asmodeus berasal dari Aeshma-daeva, iblis murka yang muncul dalam Zoroastrianisme Persia sekitar abad ke-9 SM. Belakangan, agama Yahudi dan Kristen dibangun dari kekejian Aeshma-daeva, menciptakan setan baru yang disebut Asmodeus.

Dalam Talmud dan Perjanjian Solomon (abad ke-3 SM), Asmodeus muncul sebagai salah satu iblis yang dipaksa untuk membantu membangun bait suci Salomo. Sayangnya, Asmodeus terbukti terlalu kuat untuk perbudakan ini, dan ketika matanya yang kelihatan tertuju pada istri Salomo yang cantik, ia memutuskan cukup sudah. Dia melemparkan Salomo 400 mil ke padang pasir, kemudian menyamar sebagai raja dan mengambil alih istananya — serta istri-istrinya. Akhirnya, Salomo kembali dan mengusir iblis itu keluar.

Dalam Kitab Tobit (400 M), Asmoedus muncul lagi sebagai iblis jahat yang membunuh beberapa suami Sarah, hanya untuk diusir oleh Malaikat Raphael.

Belakangan, para teolog Yahudi dan Kristen memasukkan Asmodeus ke dalam kategorisasi setan mereka. Dia muncul di buku-buku penting, termasuk Dictionnaire Infernal, di mana dia diberi peringkat tinggi di antara setan-setan neraka.

Asmodeus Zaman Kini

Asmodeus memudar dari budaya populer berabad-abad yang lalu. Dia membuat pendirian terakhirnya selama abad ke-17, ketika penulis drama Spanyol dan Perancis menguranginya menjadi semacam peran “jin dalam botol”, teman yang menyenangkan untuk bermain-main di tengah malam. Hari ini, hanya para teolog yang paling serius yang bisa memberi tahu Anda siapa iblis yang tidak dikenal ini